Coletivo Comunista Revolucionário Comunistas Revolucionários de Portugal
Related Articles
ARTIGO de Serena Capodicasa – Partito Comunista Rivoluzionario
O fenómeno da violência contra as mulheres entrou dramaticamente nas notícias diárias nos últimos anos. Se considerarmos o período de três anos de 2022-2024, uma mulher era morta a cada três dias em Itália, um número que também é confirmado nos primeiros seis meses de 2025. Ainda a 25 de novembro de 2024, por ocasião do Dia Internacional para a Eliminação da Violência contra as Mulheres, Meloni teve a coragem de dizer: “Há uma maior incidência de casos de violência sexual por imigrantes.” No entanto, os dados que o Ministério do Interior teve de divulgar (julho de 2025), em particular no que diz respeito ao feminicídio, falam por si: 83% ocorrem na família, 58% nas mãos do parceiro ou ex-parceiro. São dados incontestáveis, que são confirmados ano após ano e que desmentem as tentativas do próprio governo de explorar o fenómeno para fomentar campanhas racistas contra imigrantes e políticas repressivas como o decreto de segurança. A verdade é que, longe de ser um problema de ordem pública, a violência contra as mulheres desenvolve-se principalmente no âmbito doméstico e dentro das relações de casal.
No entanto, o facto de feminicídios e violência de género terem tragicamente entrado nas notícias diárias não significa que haja resignação, longe disso! Nos últimos anos, temos assistido a explosões espontâneas de raiva, especialmente entre as gerações mais jovens. Pensem nas praças que se encheram e nas marchas dentro das escolas nos dias que se seguiram ao feminicídio de Giulia Cecchettin em 2023, ou após as mortes de Ilaria Sula e Sara Campanella em 2025.
Violência e educação
Precisamente no contexto deste sentimento de raiva e destas mobilizações, abriu-se um debate sobre como lidar com esta praga que colocou o papel da educação no centro, com a reivindicação por cursos que eduquem a “afetividade” nas escolas.
Mencionamos apenas de passagem o facto de que, mesmo neste caso, o governo de Meloni, na figura do Ministro da Educação Valditara, não perdeu uma oportunidade de instrumentalizar a violência contra as mulheres para invocar mais repressão, com a proposta de cursos ministrados pela polícia para “educar” os estudantes sobre as “consequências criminais” do seu comportamento… Mais do que educação, intimidação! E, no entanto, o número de mulheres que foram mortas apesar de denunciar os seus assediadores serve para desmontar qualquer ilusão de que o aparelho estatal possa proteger as mulheres através dos seus corpos repressivos.
Cursos deste tipo parecem ainda mais uma provocação se pensarmos no clima que o ministério de Valditara alimenta nas escolas, onde a figura dos diretores é cada vez mais associada à repressão e opressão, até ao controlo preconceituoso da roupa das alunas ou até a encobrir episódios de assédio.
A alternativa, no entanto, nem sequer pode ser o simples envolvimento de “especialistas”, como sugerem representantes do que deveria ser uma oposição parlamentar, mas que só consegue propor nuances à lógica do próprio governo: a de uma disciplina escolar extra em que os alunos recebem uma nota baseada no quanto repetirão fórmulas vazias de boas maneiras.
No que diz respeito ao que pode e deve ser o papel da escola, a única alegação sensata é a abolição da hora da religião e a sua substituição por cursos de educação sexual fora do controlo das instituições e das autoridades escolares, geridos antes por estudantes em colaboração com operadores de centros de aconselhamento e centros anti-violência.
Ao mesmo tempo, é necessário expulsar das escolas todas as organizações católicas (chamadas pró-vida, mas que se devem ler como antiaborto) que nos últimos anos conseguiram penetrar para propagandear precisamente aquelas ideias preconceituosas, obscurantistas e sexistas que estão na raiz da violência contra as mulheres. Ideias que permeiam muitas áreas da vida social, profissional e privada das mulheres.
Por mais importante que seja o papel da escola, não devemos esquecer o contexto geral de uma sociedade, a capitalista, na qual se desenvolve a opressão das mulheres, precisamente aquela cuja existência Valditara sempre negou quando dizia que “o patriarcado acabou”.
Capitalismo e opressão das mulheres
Sob as reformistas, o objetivo seria quebrar este sistema de preconceitos através de uma batalha cultural, através de uma linguagem inclusiva, brinquedos inclusivos, modelos educativos não estereotipados, cursos de educação afetiva, etc.. Mas a cultura patriarcal não é uma estrutura separada da sociedade e dos seus alicerces materiais; Lutar contra ela sozinha seria como tratar os sintomas de uma doença sem atacar as suas causas.
A opressão das mulheres não é inerente nem inata nas diferenças entre homens e mulheres, nem sempre existiu, mas teve um início na história, com a divisão da sociedade em classes, como explicado de forma esclarecedora por Engels em “A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado“. É desde que o desenvolvimento das forças produtivas tornou possível produzir um excedente superior às necessidades das comunidades primitivas que a divisão do trabalho entre homens e mulheres ligada às funções reprodutivas destas últimas começou a assumir um carácter opressivo. Os homens apropriaram-se desse excedente e a passagem da descendência matrilinear anterior para a patriarcal era funcional para garantir a sua transmissão hereditária.
A opressão das mulheres surge, portanto, com a propriedade privada e a divisão da sociedade em classes. É a partir destas origens materiais que devemos começar, e é na forma como a atual sociedade de classes, o capitalismo, alimenta a opressão que devemos encontrar a chave para a erradicar. Sim, porque o sistema patriarcal não se reproduz apenas por inércia, mas é sistematicamente reforçado à medida que responde às necessidades precisas do sistema capitalista.
A primeira é descarregar nas mulheres no ambiente do lar privado aquilo que deveriam ser funções sociais, como cuidar do lar, dos filhos e dos pais idosos, a reprodução da força de trabalho para que regresse ao trabalho no dia seguinte, e também da próxima geração. Mas, para além dos “anjos do lar”, o capitalismo também precisa de trabalhadores mal pagos, precários, chantageáveis, sujeitos a preconceito e discriminação, para ter uma classe trabalhadora dividida e assim explorar melhor todos os trabalhadores.
Isto significa que a luta de classes unida dos trabalhadores contra o sistema que alimenta a opressão das mulheres e todas as formas de opressão dia após dia é essencial.
Pensar em erradicar a violência com uma abordagem exclusivamente psicológica e individual, em que os homens são “educados” para não serem violentos, com caminhos desligados da dinâmica da sociedade, seria como iludirmo-nos, pensando que se pode esvaziar o mar com uma colher de chá. Um aluno também pode frequentar um curso na escola, mas depois regressa a casa, onde talvez todo o trabalho doméstico recai sobre uma mãe que não trabalha (quase uma em cada duas mulheres está desempregada), ou que tem de passar por obstáculos para conciliar o cuidado da casa, das crianças, dos pais idosos, com um emprego precário (apenas 18% das mulheres contratadas são permanentes), a tempo parcial (64% do número total de mulheres empregadas) e sub-remuneradas (mais de 20% a menos do que os homens) (dados INPS 2024).
Estas são as condições materiais de desigualdade e chantagem que alimentam preconceitos sexistas na cultura, nos modelos educativos, o sentido de posse nas relações interpessoais que pode depois conduzir ao assédio e à violência física.
Com a crise orgânica que o capitalismo tem vindo a experienciar em todo o mundo desde 2008, estas condições só se agravaram. O agravamento do nível de vida das massas, que são obrigadas a pagar o preço da crise, tem também repercussões na brutalização das relações familiares, cada vez mais esmagadas pelo peso das necessidades materiais; para não falar que as políticas de cortes na saúde e na educação se traduzem diretamente num aumento do trabalho doméstico feminino. Basta referir que, segundo recentes inquéritos do ISTAT em Itália, as vagas em jardins de infância caíram mais de 14 mil unidades na última década, abrangendo apenas um quarto das crianças até aos dois anos e metade destas estão em instalações privadas. Como podemos ficar surpreendidos se metade das mulheres não trabalha e a outra é maioritariamente precária e/ou a tempo parcial?
Por último, mas não menos importante, os cortes no Estado social, que também afetam centros de aconselhamento e antiviolência, estão na base de um verdadeiro ataque aos direitos, começando pelo aborto e pelas crescentes dificuldades em seguir caminhos de fuga a situações de violência.
Os centros de aconselhamento e os centros anti-violência lutam para sobreviver
Poder-se-ia objetar que a Lei 194 (direito ao aborto) se manteve intacta. Mas se a taxa de objeção de consciência for uma média nacional de cerca de 70%, a rede de centros de aconselhamento é 60% inferior à exigida por lei – e apesar disso, continuam a encerrar centenas deles (300 entre 2007 e 2019) – enquanto associações antiaborto podem entrar em escolas, clínicas e enfermarias ginecológicas – então, não estamos longe de poder dizer que o direito à interrupção voluntária da gravidez é um direito apenas formal, dado que para o exercer é necessário, na melhor das hipóteses, realizar uma corrida de obstáculos.
Deve lembrar-se que tanto os centros de aconselhamento como os centros antiviolência são o resultado das lutas pelos direitos das mulheres nos anos 70 e foram originalmente geridos por associações de mulheres com uma abordagem não só voltada para a prestação de serviços de saúde ou assistência, mas com um caráter explicitamente político. Hoje vemos como os cortes nos cuidados de saúde põem em causa tanto esta abordagem como a própria existência destas redes de estruturas. Mesmo para centros antiviolência, a cobertura territorial (1 para cada 76 mil mulheres) está bem abaixo do que é considerado o limiar mínimo segundo a Convenção de Istambul (1 para cada 50 mil mulheres), com menos de 20% das províncias a atingirem o mínimo.
Além disso, os mecanismos complicados de acesso a fundos públicos para centros antiviolência fazem com que muitas vezes apenas uma parte seja realmente utilizada (por exemplo, entre 2021 e 2024 as regiões comprometeram 87% deles mas liquidaram apenas 26%, dados do Ministério da Igualdade de Oportunidades). O relatório mais recente da rede de centros antiviolência Di.Re (julho de 2025) denuncia que: “Os Centros vivem principalmente do voluntariado e ainda de recursos económicos insuficientes“, e quase 73% têm de recorrer a fundos privados. Tendo de depender em grande parte do trabalho voluntário e de fundos que são alocados maioritariamente por curtos períodos, a continuidade do seguimento das mulheres que recorrem a eles nunca é garantida. A cereja no topo do bolo: um recente memorando de entendimento Estado-Regiões alargou a rede de requisitos para o acesso a fundos, em detrimento de centros históricos e politicamente orientados contra a violência, muitos dos quais são forçados a encerrar.
A rede de centros de aconselhamento e de combate à violência deve ser reforçada com financiamento público que aumente o seu número e garanta a continuidade do seu trabalho e a remuneração dos operadores. A sua gestão deve ser colegial, democrática e representativa dos movimentos femininos e de todas as mulheres presentes no território, para que não sejam meras prestadoras de serviços, mas recuperem a sua vocação política inicial contra a opressão das mulheres como um todo.
Que programa? Que métodos? Com quem?
O que temos querido destacar até agora, em termos de exigências sobre escolas, centros de aconselhamento, centros de combate à violência, representa apenas uma parte do programa em torno da qual acreditamos ser necessário desenvolver a luta contra a violência contra as mulheres e a opressão das mulheres como um todo, começando pelas condições reais das mulheres. Mesmo quando uma mulher está determinada a sair de uma situação de violência, tem de lidar com obstáculos muito concretos: para onde ir viver, como sustentar-se a si própria e a quaisquer filhos se não trabalhar, se trabalha a tempo parcial ou é precária, como na maioria dos casos. Devemos lutar para garantir às mulheres as condições materiais sem as quais falar de libertação seria uma mera abstração.
É por isso que o nosso programa inclui:
• não à discriminação entre homens e mulheres no local de trabalho, não à desigualdade salarial;
• redução das horas de trabalho pelo mesmo salário; abolição de todos os contratos precários: combater o desemprego e a precariedade que afetam particularmente as mulheres;
• socialização do trabalho doméstico: financiamento do Estado social para garantir escolas, jardins de infância, cantinas, lavandarias públicas gratuitas e de qualidade;
• proteção habitacional para garantir o direito ao divórcio;
• reforço da rede de centros de aconselhamento e centros antiviolência, que devem ser financiados com fundos públicos;
• abolição da objeção de consciência da Lei 194 sobre o direito ao aborto;
• gestão democrática de centros de aconselhamento e centros antiviolência por associações de mulheres;
• expulsão de todas as organizações católicas e antiaborto de centros de aconselhamento e escolas;
• abolição da hora da religião; em seu lugar, oferta de cursos de educação sexual fora do controlo das instituições e das autoridades escolares, geridos por estudantes em colaboração com operadores de centros de aconselhamento e centros de combate à violência.
É um programa que responde aos ataques que são realizados e, ao mesmo tempo, lança uma contraofensiva à lógica comum a todos os governos sob o capitalismo. Na verdade, exigimos que seja o Estado a assumir as funções sociais que atualmente pesam sobre os ombros das mulheres. No entanto, deve ser dito claramente que este programa inevitavelmente põe em causa os interesses da classe dominante que usa o Estado para auxiliar os patrões e priorizar aquelas despesas consideradas estratégicas para os seus próprios interesses, como são as despesas militares! E, consequentemente, deve dizer-se com igual clareza que esta luta só pode ser eficaz se for travada conjuntamente pelas mulheres e homens da classe trabalhadora contra as mulheres e homens da classe dominante!
Devemos dissipar a cortina de fumo que paira entre vários intelectuais e ativistas de esquerda, segundo os quais ter mulheres em posições de poder seria um passo em frente para todos, independentemente disso. O facto de esta discussão ter sido animada pela eleição para primeira-ministra de uma mulher como Giorgia Meloni – que ataca as condições da classe trabalhadora e os direitos das mulheres na política interna e apoia políticas belicistas no estrangeiro – diz tudo sobre a falência destas senhoras que se preocupam com a condição das mulheres a partir do conforto dos seus salões.
A quem se opõe que a luta cultural contra o sexismo e o preconceito é transversal para as classes, respondemos: não! Uma mulher burguesa nunca questionará a sua posição social para lutar contra o preconceito e a discriminação, também porque essa mesma posição social é o que lhe permite contornar todos os obstáculos que as mulheres trabalhadoras enfrentam enquanto mulheres da classe trabalhadora. Uma mulher burguesa pode pagar jardins de infância, babysitters, clínicas, estudos de qualidade para si e para os filhos, etc. A palavra de ordem do empoderamento, a ideia de que com um pouco mais de determinação, autoestima e ousadia se podem superar as inseguranças psicológicas que impedem a ascensão social das mulheres, é um engano. Para as mulheres da classe trabalhadora, as inseguranças, em vez de estarem na cabeça, estão em condições de vida materiais, nas três cambalhotas que têm de fazer todos os dias para conciliar um trabalho mal pago e precário com trabalho doméstico.
Mulheres como Giorgia Meloni e Ursula von den Leyen só podem ser inimigas de classe contra as quais lutamos juntamente com os homens da nossa classe.
O movimento das mulheres, balanço e perspetivas
O facto de isto ser possível é demonstrado pelo facto de que, há cerca de dez anos, se terem desenvolvido mobilizações em todo o mundo que atingiram picos de milhões de pessoas na luta contra a violência contra as mulheres.
Em Itália, a 25 de novembro de 2016, 200.000 manifestaram-se em Roma, dando origem a um movimento que continuou com assembleias e iniciativas, até à greve global das mulheres de 8 de março de 2017, convocada em mais de quarenta países. A participação nas manifestações de 8 de março foi massiva e generalizada, com dezenas de milhares nas maiores cidades, juntamente com inúmeras iniciativas mesmo nos locais menos habituados a ter praças cheias de manifestantes.
A escolha das greves como forma de luta foi vista como um avanço por muitas mulheres trabalhadoras. O problema foi, e ainda é, o significado que lhe foi dado pelos grupos que se encontraram à frente desse movimento, começando por Non una di meno. Esta última declarou que queria “ressignificar” a greve para “envolver trabalho produtivo e reprodutivo” e “unir as múltiplas figuras do mundo do trabalho e do não-trabalho“, evocando as conceções das correntes feministas que, nos anos 70, exigiam o salário das donas de casa e as teorias não laborais na base do lema do rendimento da cidadania. Estas posições, baseadas por um lado na equalização ao nível salarial entre o trabalho doméstico (“reprodutivo”) e o trabalho salarial (produtivo), por outro lado entre “trabalho” e “não trabalho”, assumem a priori a derrota da luta contra o desemprego, rejeitando efetivamente o papel progressista da entrada das mulheres nas fileiras da classe trabalhadora, com consequências desastrosas para a luta de classes em geral. e especificamente das mulheres. A ideia, que se apresenta como radical, de dar às mulheres um salário pelo trabalho doméstico, é na realidade extremamente reacionária porque aceita, e de facto reforça, a condição de subordinação e isolamento das mulheres dentro dos muros do lar, em vez de lutar por um trabalho digno e estável e para que o Estado assuma a responsabilidade pelas funções sociais do trabalho doméstico, socializando-o.
A método de luta da greve foi assim atribuído um valor simbólico, por um lado, e instrumental, por outro (dando cobertura legal para permitir a participação em manifestações), esvaziando-o do seu verdadeiro significado: bloquear a produção para causar danos aos patrões e criar relações de poder na sociedade para alcançar os seus objetivos. Isto teria exigido a organização de assembleias em todos os locais de trabalho para discutir a plataforma e organizar a máxima participação. O potencial para isso existia, como evidenciado pelo facto de que, sob pressão de baixo por parte dos trabalhadores, algumas categorias e câmaras de trabalho da CGIL foram forçadas a convocar greve.
Com base nesta abordagem, desde então o elemento simbólico nas greves lançadas todos os dias 8 de março impôs-se como central, com reuniões preparatórias centradas nas práticas criativas a implementar: flash mobs, renomeação de ruas, atuações teatrais, a cor das roupas a usar, etc. A greve como uma “performance”, em plena aplicação da teoria queer que reduz a luta contra a opressão a “narração”, linguagem, “performance” individual.
Este retiro para a dimensão simbólica e linguística transformou, nos últimos anos, o dia 8 de março num ritual, com praças cada vez mais pequenas. Isto resulta da incapacidade das ideias queer, idealistas e individualistas de enraizar-se entre as centenas de milhares de jovens que, como vemos nas explosões de raiva que ocorrem espontaneamente perante os episódios mais hediondos de violência, continuam a querer pôr fim à violência, opressão e repressão.
Esta raiva é cada vez mais dirigida contra o próprio sistema que gera violência, opressão e repressão, mas também guerras, desastres ambientais, fomes e genocídios, como na Palestina, isto é: o sistema capitalista. Só uma perspetiva revolucionária pode erradicar as raízes de todos estes fenómenos que são tão absurdos numa era em que o desenvolvimento tecnológico seria suficiente para garantir condições de vida muito mais do que dignas para todos, em vez de uma vergonhosa opulência para uma pequena minoria.
Lutando por uma sociedade que produz para as necessidades de todos e não para os lucros de poucos, os comunistas lutam para apagar estas desigualdades, mas também para eliminar as bases materiais de todas as formas de opressão, por uma sociedade em que a vida de todos e as relações entre as pessoas, livres das pressões das necessidades materiais, pode finalmente ser experienciado de forma autêntica. O comunismo é também isso!
